南怀瑾九句话，十个看完，九个开悟
（一）
不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，
认为不清净、不空则不是佛法，
于是，自己把自己给障碍住了，
“故于圆觉而不自在”，
对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
（二）
澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，
来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。
因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：
人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，
具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
（三）
由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就主。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
（四）
与其求好的结果，不如求好的开始
佛说：“菩萨畏因，凡夫畏果”。
对智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以菩萨怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
（五）
心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
《顿悟入道要门论》上说：
“定者，对境无心，八风不能动。
八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。
若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成佛。
（六）
独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，
超出了万物的范围以外，
所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，
人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，
见到了“道”的道理，
我们人可以“自化”，
我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，
有限的功能可以变化成无限的功能。
（七）
既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。
这两种人，正如南怀瑾大师所描述：
“有些人有学问，可是没有智慧的思想，
那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，
没有用处。如此可以作学者，像我们一样——
教教书，吹吹牛，不但学术界如此，
别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，
这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。
他们有思想，有天才，
但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，
自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
（八）
个性不是坏事，但没有修养，就会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，
就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，
但不管哪种个性，孔子告诉我们，
主要的自己要有内涵，有真正的修养，
学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。
但要注意并不是完全变过来，
否则就没有个性，没有“我”了，
每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，
一个人的长处也是他的短处，
短处也是长处，长处与短处是一个东西，
用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
（九）
不如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
南师九句话，解决人生问题的灵丹妙药
南怀瑾是一位读书宏富、贯通儒释道、修行颇深的国学大师，他对人生有着很多的精彩议论，夹杂在他对儒释道经典的解说中，每一句都体现着他的学问和修为，每一字都体现出一种通透的质地。这样一位智者的人生感言，极为难得，当今稀有，值得我们高度重视和一再领悟。
他曾说人生的最高境界是“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活”。细细体悟这些话，正是走在大度看世界、从容过生活的光明大道上！因此，南师箴言不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。尤其，是下面这九种直接关系现实生活的智慧。
一、南师箴言：不识本心，难以开悟
感悟：南师告诉我们，有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，
于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”，
对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
二、南师箴言：万物有理，大道至简
感悟：宇宙间的任何事物，有其事必有其理，
有这样一件事，就一定有它的原理，
只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。
而《易经》的简易也是最高的原则，
宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后，
就变成为平凡，最平凡而且非常简单。
三，南师箴言：佛家只说两个字——无常
感悟：佛学为什么讲无常？
因为世界上的事没有永恒的。
人的欲望，永远贪求永恒，
想永远保持存在，那是永远不可能的，
那是，是看不清楚的人搞的。
所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……
那是必然的道理，这是大原则。
四，南师箴言：把人做好，把事做对，就是学问
感悟：学问不是文学，
文章好是这个人的文学好；
知识渊博，是这个人的知识渊博；
至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，
绝对的好，绝对的对，
这就是学问。
南师九句话，解决人生问题的灵丹妙药！
五，南师箴言：由极高明而归于平凡
感悟：学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就主。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
六，南师箴言：与其求好的结果，不如求好的开始
感悟：佛说：“菩萨畏因，凡夫畏果”。
对智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以菩萨怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
南师九句话，解决人生问题的灵丹妙药！
七，南师箴言：心定，则万物莫不自得
感悟：世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
《顿悟入道要门论》上说：
“定者，对境无心，八风不能动。
八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。
若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成佛。
八，南师箴言：不如人意，就是人生
感悟：天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
九，南师箴言：知生灭便是觉悟
感悟：生命就是这样，年年都有个春天，年年也有个冬天，这是生灭两头的现象；念头、细胞乃至一切物质也是有生有灭，永远都是这样。找到了生命能生能灭的根本，叫做成佛，叫证得菩提。……为什么佛教到中国，很容易就被吸收呢？因为中国文化的老祖宗《易经》，也讲过这个道理。
弓少星《心三识观》二版：见本心践本心
概凡说，一切存在宇宙中之物，都为宇宙之一分子，皆受宇宙规律运行演化，使其安全有序存在，遵循宇宙规律而存。所以正如梁启超言：无论若何高邃之宗教，要之皆人类社会之产物也。即为人类文明思想结晶之产物，故一方面能影响社会，一方面又恒受社会之影响，此事理之无可逃避者也。梁任公所见一时空数能演化，贵也。任一时空，皆有其时空数能演化进也，属性时空数生克能、自性时空数心能、天性时空数道能矣。故各宗各派各科之间演属性能有之、演自性能有之、循天性能有之……，故能因人因性使众生终归其途，综演因果。
《六祖坛经》曰：“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益。’顿悟入道要门论上曰：‘问其心似何物？答：其心不青不黄不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即F身也。’”
“心学”的研究，本心即“道”、即“F”、即“规律”、即“无”、即“空”、即“本自具足”矣。万物有性，故性生法，由法及术，术演器用。上功为道术合一、道法相济之显；次功为由法生术，由术及果之显；下功为由术演器，器一用之显也。“术”有速功，“道”演恒律。
“心学”的研究，即可是学术的，亦可是顿悟的，或可是入世（红尘）的。学术如神秀，渐修渐悟，逐递章法；顿悟似惠能，心无所住，直了成F；入世见阳明，此心光明，良知格物。阳明心学，其以“心”为宗，阳明以“心”为宇宙本体，提出“心即理”的命题，断言“心外无物，心外无事，心外无理”。倡言“知行合一”说，后专主“致良知”说，认为“良知”即“天理”，强调从内心去体察天理。
此如贵人常言，无论习悟任一学问，知行合一方为关键。见阳明：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。意玄妙：心生种种法生，法生种种术显，术显种种格物，格物种种心转，心转故生万物，此元亨利贞、道术合一，道法相济也。合二为一便是：此心光明万物生。
“心”学，不是唯“空”，虚无主义。“心”学是重视人的主观能动性，与天地合一遵循道法规律的“本心”之识。“心”学是符合道术合一、道法相济的科学驾驭万事万物规律之学。
“心学”的研究，根子在道，悟道方可见“心学”全貌。悟道之后是品道、见道，践道的完整过程。从术上讲，心学就是聚合“心能”的学问，心能包括但不限于（愿力、念力、思想力、同频共向力）等。从用上讲，心学就是让众生“心能”在现实中呈现，实现众生同频共向，而后达心转万物的效果。心转万物即事事、物物皆可转时，即可达到心生万物的境界。这亦是品道、见道，践道的完整全貌。没有“道”，不可能有世间万物；没悟“道”，亦无法见“心学”全貌。此如古人言“得人心者得天下”、“得道多助”等，都是对“心学”的认知和“品”“见”“践”用。又如世人常讲“道理”，“理”来源于“道”，“理”是“道”演的“术”，故“道”见、“理”全明、则“心”自通，“道”不见、则“理”不明，“心”不通。
孟子讲“人之初，性本善”，或“本心之识”；荀子讲“人之初，性本恶”，或“性心之识”。从历史观，历代“人生”终极追求都在“性心”问题上看破，寻得“本心”归宿答案，这点从“德”、“功”、“言”上即可见“性心”之追和“本心”之归。正可谓，性不在，法不在，故万法皆空；本自在，永恒在，故本自具足。性以转化实现永恒存在，本以不灭实现永恒存在。
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