一心念佛就好了，不必再去拜佛，是这样吗？
过去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆听佛陀开示时，必先脱下随身的庄严饰物，顶礼后再请法。
一日，佛陀为波斯匿王开示法要，国王听了心生法喜，请求佛陀及比丘僧接受自己三个月的供养。
回宫后，波斯匿王告诉大臣们这个消息，并请大众共发欢喜心。
接着，国王在宫门外兴建殊妙庄严的大讲堂，并备齐百味饮食、僧衣、卧具、医药，无所短少。
三个月后，波斯匿王向佛陀禀白自己的功德已圆满成办，佛陀慈悲地说：‘国王，修善积福应无有疲厌，千万不要说所做的功德已经圆满。
众生轮回生死，无可称记，福德亦随之消磨殆尽，毫厘不存，所以不要说福德已圆满足够，应追求身、口、意之一切行持没有烦恼、过失，体悟真生命的解脱自在为首要，而不是以生灭的福报为满足！
若能如此，就能于漫漫生死长夜中得到无量的安稳喜悦。’
波斯匿王当下心怀恐惧，悲泣交集地向佛陀忏悔顶礼，改往修来，不再贪求会随生死轮回而变灭的福报。
就在此时，大众中一位迦旃延比丘尼听闻佛陀开示后法喜充满，顶礼后禀白佛陀：三十一劫以前，有一饭式诘如来出现于他方世界度化众生。
当时的野马城内有一位名叫纯黑的仆役，见到如来入城托钵游化，于是回家准备斋食供养如来，发愿以此殊胜功德，令己不再堕落三涂恶道，来世亦能值遇如来，为己说法，从烦恼无明的深渊得到解脱。
迦旃延比丘尼表示：仆役纯黑即是我前世，因为在饭式诘如来前发了誓愿，希望未来之世永闻如来解脱生死之妙法，故于三十一劫中不曾堕入三恶道中，得生天上、人间，今世随佛出家学道，漏尽烦恼成阿罗汉。
迦旃延比丘尼发愿，愿将身口意三业所有行持，毫无迟疑地落实修行，观照自心，毫不贪恋世间生灭的福报，以求究竟解脱。
若见一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等贤士，如同见佛一般，尽当欢喜供养，并询问沙门所需之物，只要承诺的，必尽力去求取。
正因为如此护持比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子的因缘，最后得入涅盘之道。
佛陀观察迦旃延比丘尼的发心后，询问在座比丘：你们是否见过对于修行解脱有如此信心的人？众人回答：没有。
于是佛陀对大众说：在声闻中第一位得到信解脱的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。
迦旃延比丘尼、波斯匿王及四众弟子闻佛所说，皆欢喜奉行。
典故摘自《增壹阿含经·卷十三》
生命的缘起来自众生的心念，造作不同的言语行为，有善、有恶，有净、有染，有迷、有悟。
随着善念、净念、觉悟，可以增益世间有漏的福德与出世间无漏的功德；倘若一念不觉，心生执着、妄想，则生命不能自在，生死不得解脱。
欲作生命的主人，须时时提醒自己，检讨身口意三业，将佛法的道理落实在日常之中，由方便的修善断恶到究竟的修善不执着善，方能到达解脱的涅盘之道。
如瑞法师：念佛是最好的祝福
念佛最是定心丸， 不惊不怖自坦然。 母子连心皆念佛， 互祝吉祥与平安。
阿弥陀佛，大家好！又是新的一天，愿天下为父母者身心康健、安乐！愿天下为子女者心想事成，开心！
今天谈谈：
有一女士，其女一家在国外。时值世界爆发，女儿恐惧，求助于母。母亲教女儿一法：“念佛，我们都念佛！”其女一家四口遵母嘱咐，每晚盥洗完毕，齐诵《吉祥经》《心经》，称佛菩萨圣号后就寝。
我由衷地随喜、赞叹这位智慧母亲，她给了女儿最温馨的安慰，最美好的祝福。
古人云：“母子连心。”母亲对孩子内心情感的共鸣比任何人都敏锐、深切。《二十四孝》中记载着“啮指心痛”一例。
孔子高徒曾参（曾子），以孝著称。少年时家贫，常入山打柴。一天，家里来了客人，母亲不知所措，希望儿子归还，就用牙咬自己的手指。曾参在山里忽然觉得心疼，知道母亲在呼唤自己，便背着柴迅速返回家中，跪问缘故。
母亲说：“有客人忽然到来，我咬手指盼你回来。”曾参于是接见客人，以礼相待。后人赞曰：“啮指唤儿儿有感，指痛心焦焦炙还。痛心待客礼不慢，心连母子感万千。”
“儿行千里母担忧。”心系儿女是父母天性，尤其是在危难时期，若母子远隔千山万水，自然会日思夜想、牵肠挂肚。若能将这份感情，至深的牵挂转变为理性智慧的鼓励，如前面提到的那位女士教女儿念佛，将会令彼此在困难、危急情形下增长善业，获得吉祥。
从佛门的角度看，念“阿弥陀佛”便是最好的祝福、最有力的鼓励。此佛光明无量、寿命无量，故又称无量寿佛、无量光佛。当父母子女、亲朋好友相互思念牵挂时，至诚恭敬地念一声“阿弥陀佛”，便是真挚恳切地祝愿对方一次“无量寿”、“无量光”。声声佛号、念念祝福，渐渐扫除心中的焦虑和担忧，代之以充满正能量的慈爱与安详。
念佛重在诚恳深切，如《大势至菩萨念佛圆通章》中所说：“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”
古德解释：这段经文为“母子喻”，将佛陀对众生的悯念比作母亲对儿女的慈爱。世间慈念最切者，莫如母亲；佛念众生，更过于母。又母念子，慈止一世；佛念众生，慈心无尽，世世相随无有退转。若众生慕念如来，犹如如来怜念众生，方得感应道交，生佛无二。
印光大师开示念佛云：“竭诚尽敬，妙妙妙妙！” 言下之意，拿出十分的真诚、十分的恭敬，实在是修学的妙法。又说“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”
正谓：
念佛最是定心丸，
不惊不怖自坦然。
母子连心皆念佛，
互祝吉祥与平安。
南无阿弥陀佛！
（来源：如瑞法师微博）
佛门“随喜”随什么？恶人被惩戒也能随喜吗？
平时我们常听一个佛学用语“随喜”
随喜功德、随喜师兄、感恩随喜
只要谈到随喜，很多人第一感觉就是：
随意和布施不是一个意思吗？
其实，随喜其实并没有那么“简单”
文/宗舜法师
什么叫“随喜”呢？它的意思是随顺如来的教说，不违背如来教说，闻已心生喜悦。这是圣严法师根据本品（《法华经》·随喜功德品第）而讲的。这一品是讲随喜能产生什么功德。
一般讲“随喜”就是随顺、欢喜，是看见别人所做的善根功德，随之而心生欢喜，这就叫“随喜”。就是我们看见别人做，不管什么事，好事、坏事都算在内，自己心中产生了欢喜之心，这就叫“随喜”。
《大品般若经》里的《随喜品》有说：“是菩萨摩诃萨随喜福德，与一切众生共之，回向阿耨多罗三藐三菩提。其福最上第一、最妙、无上、无与等。”。
《大智度论》也解释说：“随喜福德者，不劳身口业作诸功德，但以心方便见他修福，随而欢喜作是念，一切众生中，能修福行道者最为殊胜。若离福德，人与畜生同行三事。三事者，、饮食、战斗。能修行福德，行道之人，一切众生所共尊重爱敬。譬如热时清凉，满月无不乐仰，亦如大会告集，伎乐肴馔无不毕备，远近诸人咸共欣赴。修福之人亦复如是。”此谓行福德者为诸人所尊重爱敬，而随喜福德，其功德更胜自己亲自去做的人，可以把随喜福德当成是实德，就是说这功德是实有的，并不是假的。
“随喜”的特点是什么呢？
不用我们身口业去做，不用自己动手，也不要自己开口，只要在心中发起欢喜心，这就算随喜。所以经文一再说不劳身口业作出功德，但是要以心方便，在心中生起欢喜心。所以有的人嘴上说：“随喜你啊！”可能只是嘴上功夫，心里根本不随喜，嘴上讲句应酬话。这种随喜没有用。随喜赞叹，心随喜最重要，不是嘴上随喜。
如果能修行福德，最殊胜了。如果人不修福，那跟畜生没有什么两样，想想是不是。人跟畜生干的三件相同的事情：、饮食、战斗。动物就要争地盘，为饮食打起来。人和人在社会上的争斗也是同理，还不是争名夺利嘛！所以说如果不知修福，那人跟畜生也没什么两样。随喜功德不用身口业，以心方便。“随喜”是实法，能够产生真实功德。
对善，我们内心深处欢喜，是随喜；看见别人干坏事，如果我们觉得好，那也是随喜。也就是说，别人的恶业，我们也会拥有。
曾经也有人问过我，他说：“法师，有的人干了很多坏事，受到了法律的惩罚，终于判死刑了。像这样的事情，我们能不能很开心呢？”罪大恶极的人终于受到了惩处，我们应该用什么样的态度对待坏人被杀的这件事呢？
我说，不能够感到开心，不能够觉得他被杀得好。他被杀，是他承担他的业果。但是作为一个菩萨道行人来说，怜悯众生，总是要发慈悲心。我们要同情他因为愚昧，导致生命丧失。遇到这样的可怜之人，既不明于事理，又带累了旁人，这样的愚痴之人，我们内心深处是要同情他的。如果他没有真心忏悔，将来还是纠缠不休。所以对这样的人我们为他们念佛回向，希望化解冤业，希望他们生善趣，希望他们将来能够长养慈悲心。我们怎么能够随喜说杀的好呢？这就是见到恶的、坏的，不能随喜。随喜是通于善恶的。
简略的说，佛法是浅深不等的离恶行善，这是要自己身体力行的，但不只是自己行就够了。任何一种离恶行善的善行，都可分四类，就是戒律里常说的：自作（自己做）、叫他（劝别人去做）、见作随喜（看见别人作，心中生欢喜）、赞叹（看见别人在作，不只是心中随喜，同时还表扬他）。
现在表扬的风气不够强了，在以前拿了奖状、得个小红花，在学校里受老师表扬、被同学羡慕，这是很重要的。为什么呢？这是赞叹行。对为善者予以表扬和肯定，是对善行的鼓励，对于当事人来说有激励的作用。鼓励行善，让大家都离恶行善，这才是佛教要求的。所以大家不要吝啬赞叹，随喜只是一方面。也就是无论你在家还是在单位，你要尽可能地赞叹他人的善行。
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