唯心”与“唯物”:本是同根生，相煎何太急
世界的本源究竟是什么？宇宙万物的根源究竟是属于精神的，还是属于物质的？这一类基本的问题，已经争论了数千年之久。
一般承认物质是世界本源的，这一类派别被称为唯物论者。还有另一类人，他们认为精神思维是宇宙万物的本源。这一类人被称为唯心论者。
南怀瑾先生说，“西方的文化思想，它的原始根本存在极大的障碍，始终挡住了趋向形而上学真正解脱的道路。
因为西方的文化思想，基本上是偏向于唯物的，所以它把精神领域的奥秘，和形而上学的结论，非常自然地都会归向于物理的作用，不能彻底明白和求证到超越心物的究竟。
西方文化的基本精神，始终包藏在 "新旧约"的怀抱里，到了追求神秘到无法用人类惯性的思想知识去解释时，仍然把它推向宗教的领域里，寻找答案。”
中国传统文化思想体系中唯物唯心的划分认为物与心是包含统一的，也就是说，唯物的顶点即是唯心，唯心的顶点即是唯物。阴与阳不是对立的，而是个统一的整体。阴在阳之内，不在阳之对。中国文化一直以来以“儒释道”一脉相承，其中就包括佛家，真要彻底搞通，只有靠大家修行证果来证明了。其实唯物哲学最高原理就与唯心哲学接头了，也就是心物一元的道理，其中也很深奥。
认为中国佛家是唯心论者是片面的；然则，认为唯物论者也是片面的。佛法认心物二者，皆一体所生之用，亦即一元之二面也。
佛法言心，厥有二义：一指妄念意识之心，亦曰妄心。一指如来藏性之心，亦曰真心，复名为性。此二义之所示，首当抉择；须视其经文全部教理，而审辨其所标之义别。若断章取义，以偏概全，则佛法与近代心理学所不同者几希。故视佛法为唯心论者诚误矣；然则，同于唯物论乎？斯尤误矣，盖佛法认心物二者，皆一体所生之用，亦即一元之二面也。故禅宗古德之言性，有时曰“即心即佛”，有时曰“不是心，不是物，亦不是佛”。以人智易执，一落言诠，即便迷头认影，故须种种巧设权言，以透脱滞见，独露真如。不知色身外洎山河大地，咸是妙明真心中物。唯识概八识于心王含藏宇宙万有心物之种子，皆标明佛法之言心，即谓心物一元之体性。又曰如来藏性，亦曰真如。如者，如其真耳，非离诸妄以外，而别有一真如独立常存。苟其若此，则真如为常，常见者，佛所呵斥。盖真与妄对，凡有对待，真亦成妄，同遣真妄对待二边之见，故曰真如，乃无以名之强立之名也。
本体之性，心物一如。寂然空净，能生万法。所谓法者，概心物等一切之理事而言。故谓自性具足一切法，不因修证而有增减，不因聚散而有生灭，不因动静善恶而有净染。虽能生万有，而不随万有迁流，故生生不已而实无生。万有虽灭而不随之断绝，故生灭轮旋而终无生灭处。
佛法认为不管唯心还是唯物，都是你意识作意所生，“云何作意相，谓有能生作意故，于彼彼境界，所生识生，作是思维。”因为这个生命是能够生出来作意的，能够使我们意识起一个境界的。“于彼彼境界，所生识生”，对于外界的一切境界，所生出来的是意识所变的，意识所变的就是能够思想。“非无作意，此所思维，名作意相。”认为是唯心也好，唯物也好，都是你意识作意所生，离开意识思想境界，你找不到一点东西的。这个能够思维的就叫“作意相”。
西方哲学文化的底色还是在头脑逻辑二元对立里面打转，用头脑分析头脑，永远是头脑的奴隶，是条死胡同。
西方哲学产生了唯物哲学，把我们思想习惯性的形态，叫做“意识形态”。中国人与外国人看一样东西，观点不同，因为意识形态不同，表情也不同，这是思想的习惯性不同。西方哲学研究起来也很迷人，看起来几乎接近了佛法，实际上差别很大，这也是意识心理所生的。
“今我此心，由作意故，于境界转。”研究唯物哲学的，认为“心”是假的，一切是唯物的，这是偏向唯物思想的说法。 唯物思想认为没有心这个东西，所谓“一切唯心造”是一句空话。 我说这是属于机械性心理学，譬如一个唯物论者问你，你肚子饿了，看见好吃的东西会不会流口水呀？会，可见一切心理都受外界所转。 只要你所认为的一切皆是唯物所转，都是受外界所影响，在逻辑上，你这个主观就是作意出来的。 但这是作意的，不作意就没有这个事。既然是作意，就不能主观地认为一切是唯物的。 不过在佛法中唯识学来讲，这些说法都是依他起。但是他忘记了，环境能影响心，心也能影响环境。
中国思想文化是把、哲学、道德、终极信仰、唯物唯心全部打通的。个人与群体，家与国，天地人，变与不变，混沌与清明，有序与无序……皆以灵动为觉，万法宣流，本一不二，浑元一体。
天地之中，每个局部的显象都是基于整体的结构，如此彻底地遵循局部的运作，便能使你扩散到整体的结构中去。
参禅：第六十三则《南泉两堂争猫》
《佛果圓悟禪師碧岩錄》卷 7：| 第六十三則 | 南泉两堂争猫
【圓悟垂示】
意路不到，正好提撕；言詮不及，宜急著眼。若也電轉星飛，便可傾湫倒嶽。眾中莫有辨得底麼？試舉看。
【雪竇舉公案】
南泉一日東西兩堂爭猫兒。
南泉見，遂提起云：“道得即不斬。”
眾無對。
泉斬猫兒為兩段。
【雪竇頌古】
兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不柰何。
賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。
【參考問題】
【問題一】斬貓公案，在叢林裡討論得沸沸揚揚。有人道，提起處便是；有人道，在斬處；祖師道，“此話亦不在斬與不斬處”，且問學人在什麼處？
答：弟子：“迷头认影”。
【問题二】南泉斬貓，汝若在場，如何祗對？忽若有人道得，汝若是南泉，如何轉身？
答：汝：关猫何事？请把猫儿放了。
【問題三】南泉斬貓，還落因果否？
答：南泉法师：用霹雳手段，为止小儿之啼，发愿世代为僧。
把自己丢了？找不到自己？人生最根本的问题是看不清自己！
没钱时为钱愁，有钱了为爱情苦，有了婚姻有开始为孩子累…，为什么我们总是在不断的去抓取，却又总不满足？佛说，这是因为我们找不到自己，所以才设置了很多需求。人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。
修行的首要任务是了解自己
人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。
觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉悟本体，当下就是佛；当你迷失了觉悟本体，当下还是众生。
什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了
佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？
但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
因为找不到自己，我们设置了很多需求
人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成的，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要……一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实，这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。
当某种需求被满足，我们会有满足感；当某种需求不能实现，我们会有挫败感。当我们和别人比较，感觉自己的依赖更为优越，就会自大；感觉自己的依赖不如别人，则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心……所有这些情绪，都是我们自己一手缔造的。
我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示，告诉我们，永恒只是一厢情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。
那么，我们所认定的这些构成“我”的部分，究竟是不是你？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心。而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定，所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间，身不由己。
【迷头认影;迷头认影指什么生肖】相关文章：
