孟子故事：修一身浩然正气，则有良知良能。讲仁义，利益才会来！
读《孟子》，学以润身，养浩然正气，则有良知良能。这是孟子最厉害的观点。我们人要行得正，坐得端，一口浩然正气讲给所有人听，堂堂正正的。我喜欢给团队讲的是，堂堂正正经商，正正经经做人。
正则通，通则大，大则强，强则稳，稳则久，久可至于道。
我们人都是有良知良能的，我们其实知道对错，隐隐约约有感觉，什么事情应该做，什么事情不应该做。
您见了不该见的人，就要倒霉；该见的人不见，您也会尴尬。
培养错误的人，您也有感觉；培养对的人，您也有感觉，这就是良知良能。
有浩然正气，就有良知良能。人不端正，就没有良知良能。
用圣人的思想来安身立命，一个是自修，一个是自利利他，一个是传播、教育我的团队。
老板要保护自己仁义理智的萌芽，保护自己的内心，不要被欲望、利益、情绪污染，更不要被各种邪恶小人引导入非仁义理智。
社会上的骗子、小人、坏人，他们会不断地引导您进入非仁义理智的领域，其目的就是吃掉您的存量。有成就的人尽可能不要接触这些小人，其实不是尽可能，是必须避免跟这些小人在一起。
凡是讲歪理邪说的人，以及祸害别人的人，必须直接拉黑，不接触。
只跟正义的好人接触，其他人完全没有理由跟我们仁义理智的人有任何接触。
可以这样说，聪明的人只跟好人打交道，讲话、做人、做事都完全跟正直的人接触。凡是有一点不正直，做不到仁义理智信的人，都应该立刻消灭出自己的世界。
1、认识不到自己的问题，找谁帮忙都没有用。
孟子原文：
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
解读：
魏惠王（前400年-前319年），即梁惠王，姬姓魏氏，名罃，魏国安邑（今山西省夏县）人。战国时魏国第3任国君（前369-前319），魏武侯之子。
惠王九年（前361年），从安邑（今山西省夏县西北）迁都大梁（今河南省开封市），从此魏亦称梁。
这个人虽然在位时间很长，但是打了不少败仗，致使实力衰退，于是心急如焚，就到处招贤纳士，好吃好喝招待，想要给人高官厚禄，请人才来拯救实力衰退的魏国。也就是在这个时候，梁惠王请到了孟子。
注意，孟子是请来的，不是自己跑来的。
梁惠王呢，特别着急，见面就是一句，孟老先生，您不辞辛劳，不远千里来到我们这里，您一定可以给我们魏国带来很大的利益吧！
您看，梁惠王见面就要利益，心急如焚，想要结果，不找原因。而且，好像对人也不太尊重。
因为，他特别着急把魏国强大起来！
为什么说，我们千万不能负债呢？因为负债了，就是梁惠王的这种状态，特别急，特别慌，恨不得，马上抓住一根救命稻草，来救自己的命。千万不要让自己陷入梁惠王这种状态。
“叟”是指老头子，梁惠王这样称呼孟子，可以说完全不尊重孟子，以王的威势压人，“老头子”您不远千里而来，您能给我带来什么利益啊？
梁惠王连交易的思维都没有，就是我能给您带来什么，您能给我带来什么，连这个思维都没有，甚至有些不耐烦。这就是负债者的状态，病急乱投医，一切的仁义礼智信都忘记了。
您这个老头子，赶快说，您能给我带来什么利益。可想而知，这种不尊重人的态度，魏国衰败就很正常了。
一个人的德行决定了帮他的人是什么层次的人才。一个人的德行太差，想帮他的能人想给他讲一些有用的东西，他也听不懂。
真的是厚德载物，一个人事业的成败，取决于他的德行！大德者，才配拥有江山！
可以说，梁惠王的德行太差，孟子呢，又要从头教育这个不懂事的大孩子了。
给各位老板提个醒，如果我们要请人才，起码的尊重是要有的，起码的道理是要听的，不能直接问人要结果。
同时，我们不能凡事都向外求啊，一切向内求，自己强大自己，而不是依靠别人强大！
梁惠王首先的态度应该是：我要做什么才能把魏国经营好，而不是您能给我带来什么。梁惠王的毛病就是不从自己身上找原因，而是去问别人要结果。胜人者有力，自胜者强。所以，梁惠王当然是违背儒家思想的基本教条的。
儒家思想的基本教条就是行有不得，反求诸己，从自己身上找原因、从自己身上找到问题的根源。
请教的方式是：孟老先生，我哪里做错了，您能否指教我一二，感谢，感谢。这才是一个王招贤纳士的基本态度。
可见，如果一个老板态度不对，找不到自己身上的问题，即便是懂得人才很重要、招贤纳士很重要，也没有用。
你能有多大的成就，取决于你的人性、人心、德行、智力。
2、治理的核心不是求利，是求仁义
孟子原文
孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”
解读：
孟子这个人有浩然之气，面对梁惠王，直接顶回去，丝毫不给面子，直来直去的。直白、直接、正直是保护我们自己的。
孟子说：“大王，不要讲利益，我这里也只有仁义而已，没有利益。”
孟子讲话就是这样直白，是我我们要学习的，只讲对的，不讲您需要的。这也是儒家思想的一个核心，不是您需要，我就讲，这样我也成了逐利之徒了。
我是讲对的、讲我会的、讲您真正需要的。
大王，您哪里是需要利益呢？您是需要仁义。仁义是根本，有了仁义，其他的自然就来了。
各位老板，做生意，先讲仁义，再求利益。仁义做到位了，利益就来了。
所以说，做生意=做人。
我们做生意，不是让客户给钱，而是要把自己的产品做好、把服务做好。产品、服务都做好了，客户自然会给钱的，您挡都挡不住。你真的好，客如云来！
产品、服务没做好，您天天带着大家研究如何赚客户的钱，赚多了，可能还会破产。
君子务本，本立而道生，别丢掉了做生意的根本。
仁义对一个企业是内核，对君王、老板也是内核。您要带的是仁义之师，是讲道理、讲义气的。您方方面面都做正确了，利益自然就来了。
仁义就是儒家思想的道，也是孟子向君王推销的道统。
小人物眼里才只看利益，大人物眼里看的是仁义、道义、规律、背后的底层逻辑，抓住的是事物的本质，治理的核心不是求利，而是求仁义。赚钱的核心不是求利益，而是求仁义。
大家相信、敬佩您，您发话，大家就跟着干，怎么会没有利益呢？而要做到这一点，只能讲仁义，而不是利欲熏心。
王阳明心学中的良知，到底指的是什么？
王阳明一生提出三大理论体系“心即理”、“知行合一”、“致良知”。
“致良知”思想是王阳明心学体系的理论核心。王阳明的晚年讲授内容主要就是致良知，并提出了著名的“四句教”，史称“天泉证道”。
要理解“良知”的意思，不能单单的从字面意思来理解，要结合阳明先生的整个思想体系来理解。
“良知”说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能也;所不滤而知者,其良知也.”也就是说“良能、良知”是先天本自具足的。
王阳明在孟子的“良知、良能”的基础上，把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。
他说“良知者,心之本体”.认为“良知”是心的本然状态.王阳明的“良知”是学上的良心,亦即道德意识的主体。
王阳明认为：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”
就是说良知是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体.他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也.”
王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”“,良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状态.因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。
“夫良知即是道.良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此.若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流行将去,即无不是道。”
良知即是天理，即是天道。
阳明先生开始提倡“知行合一”，到后来归结为三个字“致良知”，更确切的说是“致良知”是“知行合一”的发展和成熟。
后来又有四句教，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句可以看做对“致良知”的具体阐述，和致良知的方法。
总的来说“致良知”其实是“知”和“行”的结合，所谓“知者，行之始；行者，知之成。圣学只是一个功夫，知、行不可分作两事”。
我们再来看看传习录中关于良知的一些解释：
"虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。"
"人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了"。
由此可以看出，所谓的“虚灵”，“天渊”和“本体”就是“良知”。所谓的良知并不是知识，而是人天生具有的东西，而阳明先生认为这种先天知识由于受到人的私欲的遮蔽，使得人不能看清事物的本来面目。
王阳明把良知比做太阳，私欲比做浮云，唯一需要做的就是拨云见日，恢复太阳的本自光明。
其实也可以这么简单的理解：每个人都有两个我，身体的假我（小我）和内在的真我（大我）。
也可以简单的这样说：良知就是我们每个人自己的本我，或者叫大我、真我。佛家说的佛性、真如自性，道家的道；儒家的至善、中、道心；身心灵上的高我，大我，本我，真我，神性，等等，虽然叫法不一样，但有很多相通之处。
亲爱的家人，您好。江山是儒释道圣贤经典爱好者、阳明心学受益者、传习者，发愿传承圣贤经典、阳明心学帮助利益更多人。
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