传统孝道以养老为基本要求
传统孝道提倡关爱老人、尊重老人。 孝顺、尊重亲人是中华民族做人的道德基础。 它有着悠久的历史和丰富的伦理思想资源。
⒈“孝敬死者”，对父母做好事，人们就会尊老为美。
爱护、尊敬父母，是孝道最基本的内容。 孝、爱、敬从何而来？ 《礼记·集义》云：“爱之立，始自父母”。 这种“爱”来自于父母与子女之间的血缘关系； 这是一种来自自然人性、来自孩子内心的对父母的亲近。 ， 尊重。
“孝敬父母”是孝文化最基本的要求。 这首先是指“能养活自己的孝”。 孔子说：“用天之道，分地之利，用诚信来赡养父母，这是百姓的孝道。” 孔子还提出“尊亲孝道”。 他说：“今之孝者，能养人也。至于狗、马，皆可养。若不敬，何须异乎？” 也就是说，如果你不真诚地尊敬和爱护你的父母，那么养育父母和养牲畜就没有什么区别。 在这里，孔子在“孝”之上加上了“敬”，拓宽和升华了孝的内容。 那么，什么是恭敬、拥护、什么是孝子呢？ 《孝经》提出“五备”：“住以敬一，食以乐一，病以一忧，丧以哀，祭以严，五备，那么“五备”的精髓就是牢记父母，以诚心、敬意去做“生、养、死、葬”的一切，这实际上为后人的“精神慰藉”和“安息”奠定了坚实的理论基础。为老年人提供“人文关怀”。
⒉“引导民众孝顺，以孝事亲”，国家把尊老作为一项大计。
这在不同的历史时期有不同的特点。 “史前时代”就有集体养老。 “孝道本来的原则，恐怕不只限于父母，所有的父亲、祖先也应该做好事。” （《金文解林·卷八》）社会正处于集体养老的原始初级阶段。 赡养老人是全体宗亲的共同责任。 。
随着生产力的发展，人类社会养老的方式逐渐从集体养老转变为家庭养老。 这首先是因为物质生活资料相对过剩，私有财产的范围逐渐扩大。 这为人们的“亲人隐私”和养老方式的改变提供了客观条件。 二是婚姻家庭形式发生重要变化。 人类社会逐渐进入父权社会时期，形成了新的权利与义务关系：子女受父母抚养，有权继承父母的私有财产。 同时，子女也必须承担赡养父母的责任。 从此，照顾老人的担子就落到了个别家庭身上。 这种家庭养老模式对解决中国古代养老保障问题发挥了关键作用。 与此同时，孝道观念也发生了相应的变化，转向以“为父母做好事”为核心内容。
国家用孝道作为解决养老金困境的措施。 古代国家在弘扬孝道文化，鼓励家庭成为养老主体的同时，也出台了一些对老年人的优待和礼让制度，包括对孤寡老人、困难老人进行救助和救助。
全社会大力弘扬孝道，培育和酿造了中国古代灿烂的“养老文明”：孝道强调将照顾老人作为家庭的主要责任之一，让老人能够合法地接受养老服务。子女的支持； 孝道倡导者老年人不仅需要物质上的帮助，还需要精神上的安慰和情感上的寄托，从而引导家庭养老做到物质赡养和精神赡养的统一； 孝道不断向家庭养老传递关爱、尊重的理念，使家庭养老从家庭行为转变为社会规范，短期行为成为代代相传的事情。 家庭养老不再是做不做的问题，而是必须做、必须做好的问题。 孝道从而促进家庭和谐和社会稳定。
中国古代的“养老文明”展现了人类解决养老问题的“中国道路”，以及这条道路的先进性。 黑格尔曾评价：中国传统孝道文化的核心是尊重老人、关爱老人。 这个“国家的特点就是客观的家庭孝道”。 天下皆有孝道，是礼义之邦。 幅员辽阔的中国巍然矗立在世界之林。
进行现代化改造，建立现代孝文化
当今社会的深刻变化，引发了传统孝道现代转型的必要性。 首先，生产方式的变化引发家庭关系的变化。 在中国古代社会，农业生产是春天种植、夏天管理、秋天收获、冬天储藏的基本生产方式。 处理生产、生活中的问题主要依靠经验。 一个人年纪越大，拥有的知识越多，就越值得社会的尊重。 因此，老人在家庭中起着至关重要的作用。 在生活中占据主导地位。 然而，在生产方式发生重大变革的现代社会，当年轻一代的知识结构、资源财富、权力地位超越长辈时，他们在家庭中的“话语权”就会增强，家庭的“话语权”就会增强。其次，民主政治取代了封建孝道。在封建社会，统治者要求大臣对自己“忠”，鼓励民众践行“孝”。当今社会，古代的“父母官员”，变成了今天的“人民公仆”；当时的“臣民”、“基层”，如今变成了“公民” ”和“国家的主人”；执政党的理念，也转化为各级干部必须“全心全意为人民服务”的思想。 三、一百多年来的历史和政治影响极大地动摇了孝道的文化基础。 孝道观念已被严重扭曲，造成人们的认识混乱，形成几代人的思想误区和隔阂。 其次，生存和退休的压力也越来越大。 当今社会，生活节奏加快，生存压力加大，子女孝顺父母更加困难。 大多数家庭人口的“421”倒金字塔结构，使得子女往往无法赡养父母。 这些因素使得孝道传统逐渐失去了昔日的约束力。 子女不履行赡养父母义务的情况并不少见。 孩子们在没有赡养的情况下变老，以及在没有尊重的情况下赡养孩子的情况并不少见。 很多孩子在老人还有一定利用价值的时候，就盲目索要、“啃老”； 一旦老人年老体弱，他们就把他们视为负担，甚至虐待或抛弃他们。 种种不孝行为，令人发指。 曾经辉煌的传统孝道如今已经面目全非，只能靠着历史的惯性跌跌撞撞地前行。
尽管如此，孝文化仍然有其存在的理由。 一是情感基础。 “养”和“敬”源于人性的善良和人类尊老扶弱的天性。 这是一种自然的选择，也是一种责任和义务，以报答这些为我们的子孙后代奉献了“身体、头发和皮肤”并耗尽生命能量的至亲的爱和尊重。 可以说，只要人类的亲子关系存在，那么这种珍贵的情感就有其存在的合理性。 二是群众基础。 古往今来，孝文化在中国人心中占有最重要的地位。 从小到大，从无知到智慧，孝文化给中国人留下了最深刻的印记。 从某种意义上说，它是中国人民的特点，也是中国民族文化的特点。 “中国人不能不尊重孝道，成千上万的老百姓相信孝道，愿意做孝子。中华民族是一个重视孝道的民族。” 三是政治基础。 经过文革后的理性反思，党和政府看到了对孝道文化错误批判的后果，认识到传统文化的重要作用，鼓励子女孝顺父母； 在法律层面，国家也规定子女必须负有赡养父母的义务。 这些做法都有利于孝文化的延续。
传统孝道要想在今天生存和发展，并在现代生活中发挥应有的规范和指导作用，就必须转变为现代方式，融入现代生活，走进现代人的心中。 新时代条件下，传统孝道必须实现创造性转变。 既要吸收传统文化的精髓，又要具有鲜明的时代特征。 这种孝文化有以下主要内容和特点：
一是克服异化，实现“义务对称”，体现平等。 在传统社会，“子孝”往往受到特别推崇。 极端时期，有“父为子之师”之说，发展为愚孝，走向极端； 但在现代社会，我们常常看到的是，父亲们的“恩情”被发挥到了极致，简直就是给儿子当“孝子”，而孩子们对父母的回报却少得可怜。 这两种疏离倾向都是有偏见且有害的。 现代孝文化应强调“孝”与“善”相辅相成、义务对称； 它应该强调两代人在平等、自由和民主中共同生活。
二是要讲道理，做到自律自觉、体现自觉。 在传统社会，子女对父母的孝顺受到很多外在条件的制约，往往是机械的、被动的。 近代以来，由于社会进步，人们的独立倾向和自我意识逐渐增强。 因此，子女对父母的“孝”应以真爱为基础，以情感为基础，以自律和自觉为基础，自觉地对父母尽孝。
三是把握需要，兼顾身心滋养，体现情感。 老年人幸福的晚年生活不仅取决于物质生活的丰富，更取决于精神生活的丰富。 现代社会老年人的需求与过去不同。 在古代，老人需要子女更多的经济支持和日常照顾。 现在，随着他们的经济能力增强，可以向社会购买服务来照顾自己的生活，对孩子的需求也更加精神化。 这种来自与孩子交流的亲情和体贴，可以给父母带来精神上的安慰，这是简单的物质供给所无法替代的； 还要尽可能满足老年人在家中照顾自己的愿望，因为对于中国老年人来说，家庭的精神需求比什么都重要。 这里是他创业的成果，这里是他的精神家园，寄托着他全部的生命和希望。 中国老年人的生活和家庭早已融为一体、密不可分。 一旦被迫离开这个熟悉的环境，就如同连根拔起一棵老树。 因此，我们不应该去篡改老年人的“精神家园”，尽力让他们有宾至如归的感觉。 情感是孝道文化的精髓，应特别重视发挥其有利作用。
四是互助互利共享，体现时代本质。 孝道文化从根本上是调整代际关系的道德规范。 应该成为调节青年与老年人关系、缓解社会矛盾的良好粘合剂。 年轻一代是国家和民族的未来，应获得相应的公共资源，同时尊重和关爱老年人； 老年人曾经是社会财富的创造者，当他们年老时，也有权利分享社会经济发展的成果，也必须在受到他人尊重的同时保持自尊。 年轻一代和老一代的机会和权利只是在不同时期各有侧重，不存在任何一方垄断或放弃的情况。 这样，通过对孝道文化的现代诠释，就能完成从古代传统到现代规范的转变，达到传统与现代互补互动的效果，使传统孝道在超越自身中获得新的活力和创造力。 。
以现代孝心筑牢养老保障
我国现已进入“老龄化国家”行列，养老问题目前正成为我国社会的主要矛盾之一。 如何应对“银发潮”，事关国计民生和国家长治久安。 “我们的晚年该往哪里安放”是我们的问题。 这是一个无人能回避的挑战。 对于养老保障这样的社会制度工程建设，我们要大力发展经济，但同时也要弘扬孝道、文化养老，发挥现代孝道在应对老龄化中的重要作用。 我国未来养老体系建设应充分重视现代孝道的引领作用，建立以现代孝道为基础、满足中国人民心理需求、满足老年人需要的综合养老保障在物质生活、关怀和精神慰藉方面。 系统。 构建现代孝道的坚强养老保障，可以从以下三个方面入手：
⒈弘扬孝道从家庭道德上升到社会道德。 养老问题归根结底是一个文化问题。 当代养老的主要解决方案包括家庭养老和社会养老。 然而，我们是否大力发展社会福利事业，推动养老产业发展，加大社会服务力度，提高社会养老规模、质量和水平？ 或者继续鼓励和推行传统的反哺循环养老方式，即家庭养老，必须依靠现代孝道。 传统孝道是我国传统家庭养老的思想文化基础。 依靠其引导、监督和强化功能，基本解决了中国古代的养老问题。 时至今日，这种孝文化仍然是家庭养老的精神基础，被称为“老五老”。 同时，我们要把这种传统孝道进一步发展创新，成为社会养老的精神基础。 这就是所谓的“养老”。 从“我老了”到“照顾人晚年”，范围扩大了，境界提高了。 事实上，这是一个要求：原本作为养老理论支柱的孝道文化现在必须从家庭伦理提升为社会伦理。 养老社会化提供文化支撑，推动家庭养老与社会养老联动，解决养老困境。 这不仅是逻辑推论，也是历史发展的必然。
⒉探索养老模式。 中外养老模式不同，古今不同。 什么是好的？ 这取决于能否适应各国国情、经济发展、文化传统。 能适应的人都是好的。 中国古代完全依靠家庭养老来养老，因为家庭养老符合中国古代社会、民族文化的特点以及老年人特殊的身心需求。 然而，当今社会，家庭养老确实面临着养老负担过重、养老资源不足、养老风险加大等挑战。 当然我们可以转向社会养老：现在有各种各样的社会养老机构，比如条件不错的福利院，但太少。 据说，有的老人要排队等很多年才能入住； 私营养老机构不仅收费高，而且老年人也信任它们。 学历不高； 最重要的是离开自己多年生活的环境，到一个陌生的地方去生活，这对于绝大多数老年人来说是难以接受的。 遇到这种情况该怎么办？ 如果自己无法赡养自己家里的老人，或者不忍心去陌生的地方，那么就必须考虑现代孝道、重情感的特点，为老人创造一个适合孩子的环境。喝汤，老友能经常见面，这样就可以成为“马特”了。 比如，现在正在推广的社区居家养老，可能是更适合老年人的养老模式：既是社区，又是家，有熟人，没有孤独感；既是社区，又是家，有熟人，没有孤独感； 没有围墙，有活动； 方便孩子参观，保留了家的氛围； 晚年的人们在那里可以过上充实、安心的生活，这有利于他们安详地度过晚年。 此外，在此基础上，还要积极探索远程养老、居家养老等多元化养老模式。
⒊整合保障措施。 现代孝道还可以将道德教育、舆论倡导和营利功能结合起来，整合和强化养老体系。 对于道德教育：继续发挥“百善孝为先”的价值功能，使现代孝道成为家庭教育、学校教育、社会教育不可或缺的一部分； 舆论宣传：开展学习孝敬老人、爱亲人的道德模范活动。 吸引公众广泛参与的载体。 一方面，子女充分表达对父母的关怀和关怀，为老人提供精神和物质上的安慰和支持； 同时，要凭借孝道、慈善理念，弘扬志愿精神，以志愿者的身份为社区老人提供力所能及的帮助。 服务; 利益驱动：在古代，孝子不仅能留名史册，还能获得赏赐、受到重用。 因此，我们不仅要为那些有突出敬老事迹的人立名，还要让他们受益。 比如高考时，“不孝，就考不上北大”。 有的企业向员工发出“孝道慰问品”，有的地方实行选人用人与孝敬老人挂钩。 这些都让那些孝顺、有爱心的人们得到了实实在在的好处。 益处。 这时，社会上出现了一种正向激励：如果家家都有老人，那么大家都会变老。 如果人人都尊重老人，社会就会更好。
“告别3000年的旅程，记住生命只有70岁。” 尊重老人就是尊重历史。 敬老与老年人的“夕阳梦”直接相关，而这一切都离不开孝文化的引导和保障作用。 。 因此，我们必须创新发展孝道文化，建设强有力的养老保障体系，让我国悠久的尊老传统在现代社会条件下重新焕发活力。
（作者为武汉轻工学院党委书记、湖北省中华孝亲孝文化研究中心教授。本文为国家社科基金项目“家庭可持续性研究”的阶段性成果当代社会传统孝文化的养老模式》）
【中国“银发社会”浪潮到来之挑战——孝老敬亲】相关文章：
2.米颠拜石
3.王羲之临池学书
8.郑板桥轶事十则
